Die Diagnose – Wer Gesellschaft krank nennt, sollte aufpassen, wer am Ende auf dem OP-Tisch liegt

Die Gesellschaft ist krank. Das sagen beinahe alle. Links sagt es, rechts sagt es, die Mitte sagt es, wenn sie sich traut. Spaltung, Vertrauensverlust, Orientierungslosigkeit, Polarisierung – die Diagnosen liegen auf dem Tisch wie Befunde beim Hausarzt. Jeder nickt, aber niemand scheint sich zu fragen, wer hier eigentlich die Therapie verschreibt.

Dabei hat die Sache mit den kranken Gesellschaften eine lange Geschichte. Rousseau sah den Sittenverfall. Hegel sah Entzweiung. Marx Entfremdung. Axel Honneth hat irgendwann ein ganzes Programm daraus gemacht. Sozialphilosophie als Wissenschaft der sozialen Pathologien. Also all jene Formen des Leidens, die nicht daran liegen, dass ein einzelner Chef ausbeutet. Sondern die Prinzipien, nach denen Ausbeutung funktioniert. Nicht die persönliche Gemeinheit. Die Struktur, die Gemeinheit belohnt. So weit, so überzeugend. Aber der Begriff hat eine Rückseite, über die ungern gesprochen wird. Und ich glaube, das ist kein Zufall.

Wer „krank“ sagt, sagt implizit auch „gesund“. Wer eine Pathologie diagnostiziert, unterstellt einen Normalzustand, von dem abgewichen wird. Und wer einen Normalzustand unterstellt, muss irgendwann sagen, wie der aussieht. Das klingt harmlos. Ist es nicht.

Denn wo es Krankheit gibt, gibt es Erreger. Und wo es Erreger gibt, gibt es den Impuls, sie zu beseitigen. Man kennt das. Die Geschichte des 20. Jahrhunderts hat es vorgemacht. Gründlich. Jene, die nicht passen, werden nicht kritisiert. Sie werden als Infektion behandelt. Aussortiert. Isoliert. Entfernt. Der Schritt von der Diagnose zur Säuberung ist kürzer, als man denkt. Manchmal ist es gar kein Schritt. Nur der Moment, in dem aus Sorge Ekel wird.

Und jetzt wird es unangenehm. Denn das Problem ist nicht, dass die Diagnose falsch wäre. Gesellschaften können sehr wohl Zustände hervorbringen, die systematisch Leiden erzeugen. Arbeit, die abstumpft. Märkte, die vereinzeln. Institutionen, die demütigen. Das zu benennen, ist kein Fehler. Der Fehler beginnt dort, wo die Metapher anfängt, ein Eigenleben zu führen. Wo aus der Beschreibung ein Körper wird, aus dem Körper ein Organismus, und aus dem Organismus etwas, das Antikörper braucht.

Dann wird die Frage nicht mehr: Was läuft falsch? Sondern: Wer ist falsch?

Das ist der Moment, in dem Gesellschaftskritik kippt. In dem aus der Analyse ein Finger wird, der auf Menschen zeigt. Die Arbeitslosen, die den Sozialstaat belasten. Die Fremden, die etwas zersetzen. Die Abweichler, die den Zusammenhalt gefährden. Jede Säuberungsfantasie beginnt mit einer Diagnose. Keine beginnt mit Bosheit. Alle beginnen mit Sorge. Das sollte einem zu denken geben.

Honneth hat das gesehen, muss man fairerweise sagen. Seine Definition ist vorsichtig. Es geht um die gesellschaftlichen Bedingungen, die ein gelingendes Leben ermöglichen oder verhindern. Nicht: Wer ist krank? Sondern: Was macht krank? Klingt nach einem kleinen Unterschied. Ist aber der Unterschied zwischen Kritik und Verfolgung. Die eine richtet sich gegen Verhältnisse. Die andere gegen Gesichter. Nur ist er dünn, dieser Unterschied. Und er hält nur, solange man ihn bewacht.

Vielleicht ist das die eigentliche Aufgabe der Sozialphilosophie: Nicht die Diagnose zu liefern, sondern aufzupassen, was mit ihr gemacht wird. Die Krankheitsmetapher benutzen und ihr gleichzeitig misstrauen. Wissen, dass man sie braucht – und wissen, dass sie gefährlich wird, sobald man aufhört, sich vor ihr zu fürchten.

Wer Gesellschaft heilen will, sollte sich fragen, ob er nicht gerade operiert.

Externe Links:

Wikipedia: Axel Honneth