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Freiheit und Entscheidung: Wie Freiheit Wirklichkeit schafft

Das Leben beginnt mit einem Versprechen, das es nicht halten kann. Am Anfang: ein nahezu endloser Möglichkeitshorizont. Freiheit – und dann kommen die Entscheidung. Jede einzelne davon ist in kleiner Mord an allem, was auch hätte sein können.

Kierkegaard hat das gut beschrieben. Im Akt der Wahl legt sich das Selbst fest – und schließt damit andere Wege aus. Das Potenzial der Möglichkeiten wird aufgehoben, im doppelten Sinne: Ein Teil verwirklicht sich. Der Rest stirbt leise. Was wir Wirklichkeit nennen, ist das Ergebnis dieses ständigen Sterbens. Die Synthese aus dem, was wir gewählt haben, und dem, was wir damit vernichtet haben.

Heidegger dreht die Schraube weiter. Der Mensch als „Sein-zum-Tode“. Ein Wesen, das seine Möglichkeiten aktualisiert, während der Horizont schrumpft. Mit jedem Jahr weniger Optionen. Am Ende: keine mehr. Der Tod ist nicht das Gegenteil des Lebens. Er ist das Gegenteil der Möglichkeit.

Freiheit und Notwendigkeit

Freiheit ist das Reich der Möglichkeit. Wirklichkeit ist das, was davon übrig bleibt, wenn wir gehandelt haben. Indem wir wählen, verwandeln wir Freiheit in Notwendigkeit. Das ist kein Unfall. Das ist der Mechanismus.

Und die Notwendigkeit ist nicht nur Verlust. Sie ist auch Boden. Jede getroffene Wahl erschafft ein Stück Wirklichkeit, das uns Halt gibt, eine Struktur, in der wir stehen können. An einem schlechten Tag aber, liegen Halt und Gefängnis nicht weit auseinander. Etwa dann, wenn die getroffene Entscheidung uns in einen Zustand führt, den wir nicht mehr wollen, dann wird die selbstgeschaffene Wirklichkeit zur Zelle.

Was dann? Zwei Wege. Der eine: ausbrechen. Neue Wahl treffen, den Möglichkeitsraum wieder aufreißen. Der andere: Akzeptanz. Die bewusste Annahme dessen, was ist. Nicht als Resignation, sondern als letzte Freiheit. Vielleicht die tiefste: die Wahl, die Notwendigkeit zu akzeptieren, statt an ihr zu zerbrechen.

Man kann das alles düster finden. Dass jede Wirklichkeit auf einem Friedhof ungelebter Möglichkeiten steht. Aber genau darin liegt auch etwas anderes: Nur weil wir vernichten, kann etwas entstehen. Das Nicht-Verwirklichte ist die Bedingung des Wirklichen. Ohne den Schatten kein Licht. Ohne den Tod der Optionen kein Leben der Entscheidung.

Die Frage ist also nicht, ob wir Möglichkeiten verlieren. Denn das tun wir. Ständig. Die Frage ist, ob wir den Mut haben, das aktiv zu tun, oder ob wir im Schatten stehen bleiben, aus Angst, die Freiheit zu verlieren, die wir nur verlieren können, indem wir sie gebrauchen.

Was das mit dem Leben macht

Im Moment der Entscheidung passiert etwas Unwiderrufliches. Wir treten aus dem Reich der Möglichkeiten in das der Notwendigkeiten. Kierkegaard nennt es einen „Sprung“ – nicht rational begründbar, ein Wagnis. Das ist keine Schwäche der Vernunft. Das ist die Struktur menschlicher Existenz.

Praktisch heißt das: Keine Entscheidung wird jemals perfekt sein. Jede schließt anderes aus. Paradoxerweise kann genau diese Einsicht befreien – sie entlastet vom Druck, die eine richtige Wahl zu treffen. Es gibt sie nicht. Es gibt nur: gewählte Wirklichkeiten.

Und dann die Rückschau. Die Versuchung, alternative Pfade zu erdenken, sich in Reue oder Nostalgie zu verlieren. Was wäre gewesen, wenn. Die existenzphilosophische Antwort ist unbequem: Was gewesen wäre, ist irrelevant. Es ist nicht gewesen. Was bleibt, ist die Verantwortung für das, was ist – und die Möglichkeit, aus der gewordenen Wirklichkeit neuen Sinn zu schöpfen. Sartre hat es radikal formuliert: Wir sind für unser Leben verantwortlich. Nicht für das, was uns passiert ist. Für das, was wir daraus machen. Reue ist kein Endpunkt. Sie kann ein Anfang sein.

Aber Entscheidungen betreffen nie nur uns. Jede Wahl begrenzt oder erweitert die Möglichkeitsräume anderer. Levinas hat daraus eine Ethik gemacht, die sich gewaschen hat: Die Verantwortung für den Anderen ist nicht verhandelbar. Sie kommt nicht nach der Selbstverwirklichung. Sie war schon vorher da. Praktisch bedeutet das, bei Entscheidungen nicht nur den eigenen Möglichkeitshorizont zu bedenken, sondern auch den Schaden, den wir in den Horizonten anderer anrichten. Oder eben: nicht anrichten.

Wir leben in einer Zeit, die sich für grenzenlos hält. Optionen überall. Möglichkeiten als Konsumgut. Aber wahre Freiheit liegt nicht in der Vermehrung von Optionen. Sie liegt im Gegenteil: in der bewussten Annahme der Begrenzung. Im Mut, aus der Unendlichkeit der Möglichkeiten eine endliche Wirklichkeit zu machen.

Und darin, auszuhalten, dass man dabei immer etwas tötet.

Marc-Anthony Widmann

Literatur:

Kierkegaard, S. (2005). Die Krankheit zum Tode · Furcht und Zittern · Die Wiederholung · Der Begriff der Angst (H. Diem, Hrsg.; G. Jungblut, R. Lögstrup, & W. Rest, Übers.). dtv Verlagsgesellschaft.

Externe Links:

Wikipedia – Die Krankheit zum Tode

Wikipedia – Modalität (Philosophie)

Interne Links: